«Чрезмерное прилагать тщание о благоукрашении тела не означает человека себе прямо познавающего, ниже уразумевающего премудрое оное нравоучение, что все видимое не есть человек; но гораздо большая мудрость потребна, по которой бы всяк из нас, каков он есть, себе самого познавал. А сие сделать непросвещенный имеющим ум, есть гораздо труднее, нежели немощствующим очами воззреть на солнце.
Как на воску не можно писать, не изгладив начертанных прежде писмен, так и в душе впечатлевать Божественные учения невозможно, не изринув из оные предобладавших ею развращенных мыслей. Когда нет в ней благия мысли, то нет в ней и просвещения, и сие не потому, чтоб не было просвещающего, но Поелику не внемлет требующий просвещения. Как тело без дыхания не есть живо, так и душу не познающую своего Творца, не можно нарещи душею. Поелику неведение Бога есть смерть души, не должно убо телу работать, разве в крайних нуждах, все же превосходнейшее снискивать должно душе, изводя ее, аки из темницы, из сообщения телесных страстей чрез любомудрие, притом и тела не порабощая страстям. А пекущиеся о украшении тела, душу же оным управляющую, как недостойную презирающие, чем разнствуют от тех, которые о орудиях только пекутся, а о художестве оные оживляющем нерадят? Убо не обращай внимания твоего ни на твое собственное, ни на все окрест тебе находящееся, но внемли себе самому. Ибо иное есмы мы сами, иное собственное наше, и иное, наконец, все окрест нас сущее.
Мы душа и разум, яко по образу Творца созданные, наше же есть тело и чувства телесные; все же окружающее нас – имения, науки, и прочия к житию потребности. Чего ради не плоти внемли, ниже всячески пекися о ея благе, но украшай душу, и о ней прилагай тщание, чтоб вся скверны от нечестия в ней родившияся молитвою очистить. Как нечистое зерцало изображения видов в себя принять не может, так равно и душа, житейскими попечениями, развлеченная и страстьми мудрования плотского омраченная, не может прияти в себе просвещения Святого Духа. Благом душевным почесться должно все, что по естеству есть доброе. Сокровище души состоит в убожестве тела, а богатство телесное есть нищета души. Ибо, как на весах, когда на одну сторону более тяжести положено будет, конечно, другая легчайшею делается; подобно в рассуждении плоти и души, преимущество в единой непременно в другой недостатка виною будет. Когда тело здраво, и тучностию отягощается, разуму к своим действиям немощну и совсем безсильну быть надобно и напротив, при благосостоянии души, и когда она благих размышлением возносится к своему величеству, непременно иссыхает тело.
Как мы без всякого научения ненавидим болезнь, и сами собою от всего неприятного нам отвращаемся, так и в душе есть некоторое отвращение от зла, не приобретенное ни от какой науки. Всякой порок есть немощь души; добродетель же знаком есть здравия душевного. Справедливое некоторые дали определение здравию, что оно есть благосостояние естественных действий. Сие же, когда кто и о благосостоянии души скажет, не отступит от справедливости. Никто не вознерадит о чаде своем, в ров пасти имущем, или падшего без восстановления не оставить. Колико же бедственнее есть душу во глубину зол ниспадшую в погибели оставить! Итак, душе и начальствовать над страстьми, и Богу служить должно. Не возможно же ей Богу и греху купно работать, но надлежит преодолеть злобу, и себя Господу всех покорить. Как древа, собственная добродетель состоит в том, чтобы зрелым плодом изобиловало; впрочем, придают оному некое украшение, и листвия на ветвях колеблемые; так и души первый плод есть истина. Однако, не непристойно ей и во внешнюю мудрость облещися, аки в листвия некие, и завесою плодам служащия, и купно вид приятный придающия. Поелику никакой живописец не может столь совершенно черты телесные изобразить, сколь силен разум внутренняя души представить. Попечемся убо о нем, колико можем, да причастники учинимся будущих благ, о Христе Иисусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава, купно и Святому Духу ныне и присно, и во веки веков, аминь.
Святитель Василий Великий
